Gerçek anlamını yitirdi.Pexels Bir hastanede, bir odanın karşı tarafında iki adam var. Birbirlerini göremiyorlar ama konuşacak kadar yakınlar. Haftalar geçiyor. Bir adam diğerine bir pencerenin dışındaki bir manzarayı anlatır: beyaz bulutlar, mavi gökyüzü, uçan kardinaller. Dinleyen adam kıskanmaya başlar - bir penceresi yoktur, görüş alanında sadece boş bir duvar vardır. Adam değişen görüşleri anlatıyor: hastaneden ayrılacak kadar iyileşene kadar fantastik fırtınalar, gün batımları, yağmur duşları. Boş duvarın yanındaki adam, kendisine anlatılan manzarayı görmek için diğerinin yatağına taşınmak için yalvarır. Ancak hareket ettiğinde pencere olmadığını keşfeder. Hiç yoktu. Adamın tarif ettiği şey sadece hayal gücüydü. Görüntünün yaratılmasının onu destekleyecek hiçbir gerçekliği yoktu.
Arasında
Dünyayı algılama şeklimiz, gerçek ve kurgu ikililerinden daha akıcıdır. Her gün boyunca, bazıları doğrulanabilir, bazıları icat edilmiş, çoğu arada olan sürekli görüntü, dil ve deneyim beslemeleriyle karşı karşıya kalırız. Yazar ile okuyucu arasındaki mesafe soyutlanarak arttı. Bireysel düzeyde, çoğumuz sosyal medyada hayatımızın temsillerini seçiyoruz ve kendimizin bir imajı olarak arkadaşlarımıza, meslektaşlarımıza, yabancılara ve belki de en önemlisi kendimize zorlamak istediklerimizi seçiyoruz. Daha büyük bir ölçekte, tarih, ortak geçmişimizin sınırlı ve indirgeyici bir versiyonu olan tek bir görüntü sunan bir filtre işlevi görür.
Post-truth, Oxford English Dictionary'nin 2016 uluslararası sözcüğü olarak ilan edildi. Son seçimleri düşünün: Bunu yazdığım Amerika Birleşik Devletleri dışındaki dünyanın diğer bölgelerindeki insanlar, milyonlarca kez paylaşılan binlerce sahte Trump yanlısı haber makalesi üretti - insanların inançlarını şekillendiriyor, hayal güçlerini uçuşuyor. Hakikat duygusu, bir şeyin doğru olmasına olan arzumuz ve gerçek olmasını istediğimiz bir imgeye olan inancımız, hakikat fikrinin kendisini gölgede bırakmıştır. Gerçeklik, karmaşıklıkları, çelişkileri ve meydan okumalarıyla sınıfın gerisine düşüyor, başını öne eğiyor, bir aptal şapka bekliyor. Önemini yitirmiştir.
Gerçek tam olarak hangi anda gerçek olmayana, gerçeklik hayale dönüştü? Sınır neredeydi? - Milan Kundera , Kimlik
Cinsiyet ikonografisi.Ortam/Yazar sağlandı
Tasarımın en temel, işlevsel ifadelerinden birini düşünün: iki tanımlayıcı cinsiyeti gösteren banyo işareti simgesi. Şimdi, özellikle Kuzey Carolina eyaletinde, trans bireylerin yalnızca doğum belgelerindeki cinsiyete karşılık gelen tuvaleti kullanmalarını sağlamak için yasama organının geçtiği mühimmatla dolu. Yetkililer tarafından erkek olarak tanımlanan birinin artık kadın olarak tanımlanması fikri tepkiye neden oldu. Biri kadın kılığına girmiş erkek sübyancıların 'gerçek' kadınlara saldıracağı yönünde tartışmalar yapıldı ve bunlara sarıldı. Yine de gerçeklik bu yırtıcı imajıyla çelişiyor: Ulusal Transseksüel Eşitlik Merkezi, İnsan Hakları Kampanyası ve Amerikan Sivil Özgürlükler Birliği istatistiksel kanıt bildirme bu şiddet türünden. Ancak, karşımızdaki bir kişiyi nasıl gördüğümüz ile o kişinin nasıl 'nasıl görünmesi' gerektiğinin görsel tasviri arasındaki çelişki o kadar güçlüdür ki kaosa, hatta ölüme yol açabilir. Bu bir hoşgörüsüzlük çatışmasıdır.
*****
Trump kampanyasının tanımlayıcı bir teması, Müslümanların korkusuydu - onların terörizmle ve ülkemizin güvenliğiyle örtülü bağları. hakkında var 1.6 milyar Dünyadaki Müslümanlar, insan nüfusunun yaklaşık %23'ünü oluşturmaktadır. 100.000'den az insan, İki Taraflı Politika Merkezi tahminleri tarafından hazırlanan bir rapor , cihatçı amaçlar için savaşıyorlar. Bu, Müslüman nüfusun .0000625'i. Bu anlaşılmaz derecede küçük rakamı anlamak için 1000 ile çarpın ve yine de sadece %0,0625 olur. Bir Amerikalının terörist faaliyetler sonucunda ölme olasılığı yaklaşık olarak 20 milyonda 1 — kanepenizin altında ezilerek öleceğinizle aynı istatistiksel yüzde.
Bu son derece düşük istatistiklere rağmen, korku, kanlı şiddet ve terör görüntülerine doymuş durumdayız. Bu, zihnimizin tehdide doğuştan nasıl tepki verdiği konusunda etkili bir şekilde oynuyor: Şiddet imgesi sadece zihnimizde daha güçlü duygular yaratmakla kalmıyor, aynı zamanda haberlere ve dolayısıyla bilincimize de hükmediyor. Bu, psikolog Daniel Kahneman'ın bir erişilebilirlik çağlayanı olarak adlandırdığı şeye düşer: Hem akla gelen bir görüntünün kolaylığı hem de erişilebilirlik hacmi tarafından oluşturulan bir inanç süreci. Enformasyon ya da imgeler tekrar tekrar tekrarlandığında, ortaya çıkardığı sonuç ya da tehlike derecesi ne olursa olsun, en gerçek ve en acil olanı haline gelir. 
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bir terör faaliyetinden ölme şansı, mobilya tarafından ezilmeye eşittir.Ortam/Yazar sağlandı
İstatistiksel olarak, aklımızda çok daha az dramatik ve canlı bir şeyden ölme ihtimalimiz yüksek: kalp hastalığı, binlerce kararın, genetik ve tarihin neden olduğu bir durum. Ancak gerçek tehdidinin hemen bir görüntüsü yok. Ya terörizmi yok edecek fonlar, istatistiksel olarak konuşursak, büyük olasılıkla ölüm suçlumuz olan şeye yönlendirilirse? Ya da, sadece Müslümanların terörizm yapma kapasiteleri nedeniyle ülkeye girişinin yasaklanması tartışması değil, aynı zamanda benzer bizi öldürme kapasiteleri nedeniyle kanepeleri yasaklama konuşmaları olduğunu düşünün. 
Beyaz Saray, gökkuşağı renklerinde aydınlandı.MLADEN ANTONOV/AFP/Getty Images
Birkaç ay önce, İsa Mesih Kilisesi ve Son Gün Azizleri tarafından, tasarımcıların yerleşik bir markanın sınırları içinde nasıl başarılı olabileceklerini tartışan bir panele davet edildim. İlk LDS marka yönergelerinin kutlanmasının bir parçasıydı. Benim tezim şuydu: Bir markanın başarılı olması için tutarlılık ve çeşitlilik arasında bir denge kurması gerekiyor. Müşterilere, izleyicilere ve hatta tasarımcılara dayalı evrime izin veren Nike, Apple veya Google'ı düşünün. LDS Kilisesi kurumsal bir ürün satmadığı için kültürel bir örneğin daha etkili olabileceğini düşündüm ve gökkuşağı bayrağını gösterdim. Bayrağın görsel tarihi, tıpkı LGBT topluluğunun kabulü ve anlayışının değişmesi gibi, kullanımının zaman içinde nasıl değiştiğini belgeliyor. 15 dakikalık bir sunumun 3 dakikasıydı.
Teknik ve test amaçlı olarak etkinliği düzenleyen LDS ekibine sunumu gönderdim, bu noktada provokasyon olarak algılanabileceği için bayrakla ilgili bölümü kaldırmamı istediler. Bir tasarımcı olarak, sahip olduğu dinamik ve şaşırtıcı şekillerde zaman içinde değişen kültürel bir sembol örneğini kullanmanın önemli olduğunu ve geleneksel kurumsal markaları göstermekten daha alakalı olduğunu ifade ettim. Görsel bir çalışma olarak görülemeyecekse belki de bu panele ve tartışmaya dahil edilecek en iyi kişi olmadığımı da ifade ettim. Organizatör kabul etti ve ben bu tartışmanın parçası değildim. Görüntüler, özellikle temsil ettikleri gerçeklik, daha büyük konuşmadan dikkati dağıtabilir. 
Çekoslovakya'da Kadife Devrim.Wikimedia Commons
17 Kasım 1989'da, eski Çekoslovakya halkı, hükümetlerini devirmek için bir hareket başlattı - şimdi Kadife Devrim olarak anılıyor. Yüz binlerce insan, pasif direnişle 41 yıllık komünist yönetimine son verdi. Yaklaşık 15.000 kişinin katıldığı bir öğrenci yürüyüşüyle başladı. Ancak yürüyüş sırasında polis tarafından öldürülen bir öğrencinin - Martin Šmíd - ölümüyle ilgili haberler hızla yayılırken, gösteriler ülke genelinde 500.000'den fazla kişiye ulaştı. Taraftarlar, hem kapıların açılması hem de Komünistlere veda anlamına gelen şıngırdayan anahtarlarla birbirlerini tanıdılar. Bir hafta sonra, Çekoslovakya'daki Komünist Partinin tüm üst düzey liderliği istifa etti.
Ancak insanların bilmediği veya kabul edemediği şey, öğrenci Martin Šmíd'in ölmediğiydi. Polis kuvvetlerinin elinde öldürülmedi. O asla var olmadı. Hem ölümü hem de hayatı, ülkeyi doyuran ve davalarını körükleyen saf bir kurguydu. Ölümünün görüntüsü yaşayacak - tamamen hayal gücümüzde başlayıp bitecek - ve yine de tarihteki en büyük barışçıl güç transferlerinden birine katkıda bulunarak.
Hayal gücümüz, geçmişlerimizden, hediyelerimizden, umutlarımızdan, arzularımızdan, kalp kırıklarımızdan doğar - benzersiz bir bakış açısı yaratır. Her birimiz hayatımızın bu manzarasını dünyayı nasıl gördüğümüz ve algıladığımıza getiriyoruz. Her birimiz en önemli çerçevenin merceğinden görüyoruz: kendi kimliğimiz. Bunu görmezden gelmek, insan olma gerçeğini görmezden gelmektir. Amerika'yı Yeniden Büyük Yapma sözü verilen bir çağa giriyoruz; hayal gücümüzü, tercih edilen bir yaşam, daha iyi bir yaşam, şimdi ne varsa ona göre özgürleştiren bir söz. Hepimizin tercüme edebileceğimiz bir cümledir: Hayatımı yeniden harika yap.
Şu anda hepimizin ortak noktası şudur: Görüntü ve gerçeklik arasındaki bağlantısız, mağara gibi bir boşlukta varız, gerçek olmasını istediğimiz şeyin bir resmini tamamlamak için bilgi parçalarını ve parçalarını seçiyoruz. Bir parça uymuyorsa, inançlarımıza meydan okuyorsa ya da gerçek olmasını arzuladığımız şeyi, görmek istediğimizi destekleyen biri için her zaman bir kenara atabiliriz. Bu yeni bir davranış olmasa da ('Hakikat Sonrası' dünyamızdan önceki bölüm 'Hakikat' olarak adlandırılamazdı) şimdi dünya sahnesinde ön planda ve merkezde, spot ışıklarıyla çevrili.
Gerçek, kurgu ve aradaki bulanık boşluk, özellikle dijital medya aracılığıyla aynı görünebilir. Gördüklerimiz ve okuduklarımız her zaman hayal gücümüzle desteklenir, tıpkı bir binayı tamamlamak için tuğlaların harca ihtiyaç duyması gibi. Bireysel çerçevemizden - David Foster Wallace'ın bahsettiği gibi varsayılan ayarımız - çıkmak için, eğitim, kanıt ve deneyim yoluyla varsayımlarımıza ve inançlarımıza meydan okuyabiliriz.
Bu, iletişimde herkesin, özellikle de bir tasarımcının sorumluluğunu yükseltir. Bilgiye şekil, fikre açıklık, gerçeğe şekil verebilme yeteneğimiz dünyamıza yapabileceğimiz en önemli katkıdır.
Anlama arayışımızda tasarımın rolü hiç bu kadar önemli olmamıştı.
Görmek kelimelerden önce gelir... Çevremizdeki dünyadaki yerimizi belirleyen görmektir; o dünyayı kelimelerle açıklarız ama kelimeler asla onunla çevrili olduğumuz gerçeğini geri alamaz. Gördüklerimiz ile bildiklerimiz arasındaki ilişki hiçbir zaman sabit değildir. —John Berger
Sue Walsh şirketinde Kreatif Direktördür SYPartners ve fakültedeki Görsel Sanatlar Okulu . Sue eskiden Kıdemli Sanat Yönetmeniydi. Milton Glaser Incorporated . Bu parça ilk olarak şu adreste yayınlandı: gönderen SYPartners .
