Gerçek Güzellik mi? Güzellik Gerçek mi? Bazen, sonsuz bilgelik olarak kabul edilen şeyin, yalnızca ezbere tekrarlamanın sağladığı sarsılmaz temele sahip olmayabileceğini hatırlatmakta fayda var.
Örneğin, John Keats'in Ode on a Grecian Urn'de görünen Hakikat ve Güzellik denklemini düşünün. Harvard Üniversitesi profesörü Marjorie Garber tarafından Critical Inquiry'nin 1999 yazında yayınlanan düşündürücü bir makalesi, Güzellik ve Hakikat'in tesadüfi denkleminin -en azından popüler medyada ve yerel kültürde (olduğu gibi) kullanılma biçiminin yeniden incelenmesini savunuyor. örneğin, delicesine abartılmış Amerikan Güzeli'nde, banliyö değerlerinin sığ hiciviyle, güzelliğin hayattaki en yüksek Gerçek olduğunu kendini tebrik eden bir şekilde ilan eden bir film.)
En azından Profesör Garber, edebiyat araştırmalarında, Güzellik gerçektir, gerçek güzelliktir ifadesinin yazarı olan Keats'in kendisinin, bunu Bilgeliğin bir özeti olarak mı yoksa bir şekilde ironik olarak mı kastettiğine dair uzun zamandır kaynayan bir tartışmayı yeniden açar.
Muhtemelen en azından belirsiz bir şekilde Keats'in Grecian Urn'deki Ode'sini hatırlıyorsunuzdur. Bir sanat ikonu, yüzeyinde erotik arayış, donmuş özlem, tamamlanmamış baştan çıkarma, duyulmamış müzik ve gerçekleştirilmemiş ritüel fedakarlık sahnelerini tasvir eden bir vazo hakkında.
Ama sadece vazonun değil, vazoyla ilgili şiirin de kendisi bir sanat ikonu haline geldi. The Well-Wrought Urn'ün yazarı Cleanth Brooks için, 30'larda yayınlanmasından sonra yarım yüzyıl boyunca son derece etkili olan şiiri tanımlama girişimi, semaverin görüntüsü bir şiirin ne olduğunu, Brooks'un sözlü bir ikon olduğunu somutlaştırıyor. ' meslektaşı William Wimsatt aradı. Bu, Herman Melville'in paramparça bir vazo hakkındaki şiirinde yanıtladığı bir görüntü, The Ravaged Villa (Melville için gerçek, parçalanmış güzellik, Tanrı'nın parçalarıdır). Vladimir Nabokov, kalemle çizilmiş bir kenar notunda, parçalanmış bir vazo görüntüsü, Ada'nın kompozisyonu sırasında onu meşgul etti. (Nabokov Arşivlerinde 24 Kasım 1997 tarihli Nabokov makaleme bakın.)
Grecian Urn'deki Ode, Batı düşüncesindeki gerçek ve güzellik eşleşmesinin genellikle karşıt karakterini, güzelliği gerçekten baştan çıkarıcı bir dikkat dağıtıcı olarak görme eğilimini, güzelliği hoş bir yalan, günahın cazibesi olarak görme eğilimini uzlaştırma girişimidir.
Keats'in Urn üzerindeki tartışması, ünlü final dörtlüğüne odaklanıyor. Vazoda tasvir edilen sahneleri anlatan ve sorgulayan birkaç kıtadan sonra, sahnelerin donmuş inceliği içindeki figürleri sonsuza kadar nefes nefese ve sonsuza kadar genç tuttuğunda, şair daha sonra semavere hitap eder. kendisi:
… Soğuk Pastoral!
Bu nesil yaşlılık ne zaman boşa gidecek,
Başka dertlerin ortasında kalacaksın
Bizimkinden daha erkeğe dost, dediğin kişi
Güzellik gerçektir, gerçek güzellik – hepsi bu
Dünyada ve bilmeniz gereken her şeyi biliyorsunuz.
Şu tırnak işaretlerine bir bakın – Güzellik hakikattir, hakikat güzelliktir. Profesör Garber'ın Critical Inquiry'de yeniden açtığı tartışmanın odak noktası bunlar. Başlıklı düşünceli bir parçanın parçası – bu kopya editörleri için eğlenceli olmalı – (Tırnak İşaretleri). Bu, Temsilci Henry Hyde'ın alıntılarla dolu Clinton suçlama adresinden, 17. yüzyıl İngilizcesinde ters virgül olarak kullanılan tırnak işaretlerinin tipografik kökenlerine, çağdaş alıntı yapılmamış ifadesi ve parmak sallama havasının yükselişi tarafından gündeme getirilen sorulara kadar uzanan bir denemedir. alıntılar ve hem ironiyi hem de özgünlüğü belirtmek için alıntı işaretlerini kullanma biçimlerimiz.
Bunun ortasında, Bayan Garber, İngiliz edebiyatındaki tırnak işaretleri üzerine belki de en kötü şöhretli ve zorlu tartışmayı yeniden ele alıyor: Güzellik üzerine olan hakikat, hakikat güzelliktir. Bunu kim söyledi? Keats? Vazo mu? Tırnak işaretleri güzellikten sonra mı bitiyorsa – bu durumda, son iki satırın geri kalanı – bu dünya üzerinde tüm bildiğiniz/ ve bilmeniz gereken tek şey – semaverin doğruluk ve eşitlik denklemi üzerine belki de ironik bir yorum. güzellik? Güzelliği hakikattir, hakikat güzelliği tırnak içine koyarak, Keats kendini en azından bir şekilde duygudan uzaklaştırıyor mu – onu eleştirel ya da ironik bir şekilde inceliyor mu? Keats, güzelliğin gerçek olduğu kesinliğini, gerçeği inkar ediyor olabilir mi?
Yoksa bu potansiyel ironi, Keats'in asla amaçlamadığı, yanlış bir noktalama işareti, tırnak işaretlerinin geç ve hatalı bir şekilde yerleştirilmesinin bir eseri midir? Bu, son iki satırın tamamının urn tarafından söylendiği (ironik alıntılar kullanma gereğine dikkat edin) anlamına gelir (ki bu elbette zorunlu olarak sessizdir ve bu nedenle Keats tarafından ventrilokize edilir). Bu durumda, semaverin kendisi hakikat ve güzellik denklemi konusunda ironik miydi? Vazo, Güzelliğin gerçek olduğunu ima ediyor muydu, mutlak gerçek değil, bilmeniz gereken her şey, dünyada tahammül edebileceğiniz her şey mi? Keats veya Keats'in vazosu, daha fazlasını bildiği için bilmeniz gereken her şeyin bu olduğunu mu söylüyor? Çünkü, Jack Nicholson'ın dediği gibi, Gerçeği kaldıramıyor musunuz?
Tırnak işaretlerinin yerleşimi ve dolayısıyla şairin hakikat denklemi olan güzelliğe bahşetmek istediği değer hakkındaki soru, şiirin Keats el yazmalarının kararsız tarihi tarafından gündeme getirildi.
Şiirin ilk üç nüshasında hiç tırnak işareti yoktur. Vazo, 'Güzellik gerçektir, gerçek güzelliktir' der, tüm bildiğin bu... ilk beş kelimeyi tırnak içine almadan. Soru, şiirlerin yayınlanan son baskısında, Güzellik gerçektir, gerçek güzellik etrafında alıntıların eklenmiş olması ve Keats'in kendisinin bu son baskıyı yayın yoluyla gördüğü söylenmesinden kaynaklanmaktadır. Sorun, tırnak işaretlerinin eklenmesinin Keats'in yaptığı bir şey olup olmadığını, kabul ettiği bir editör tarafından eklenip eklenmediğini veya bunları kendisi eklediyse, bir alıntı yapıp yapmadığını kesin olarak bilmememiz nedeniyle karmaşıktır. Güzelliğin hakikat olduğunu nasıl istediğinin küçük ama önemli bir revizyonu… kendini güzellik-hakikat aforizmasından uzaklaştırarak. Yoksa zaten düşündüğü bir şeyi daha mı açık hale getiriyordu?
Edebiyatta ve sanatta anlamla ilgili önemli soruların çözülemez veya karara bağlanamaz metinsel ve tarihsel belirsizliklere bağlı olduğu bu tür edebi tartışmalara bayılıyorum. Keats'in bütün şiirlerinin son zamanlarda en çok saygı duyulan editörü Jack Stillinger, Keats'in Urn'unun son iki satırında kimin Güzellik hakikattir kime söylediğine karar vermek söz konusu olduğunda, en sık bahsedilen dört olasılıktan daha azını önermiyor: (1 ) şairden okuyucuya, (2) şairden vazoya, (3) şairden vazodaki figürlere, (4) vazodan okuyucuya. Buna ekleyeceğim: (5) semaver insana değil, okuyucuya – okuyucu, semaveri adama söyle, ama mutlaka muhatap değil.
Ancak Bay Stillinger, sözünü ettiği olasılıkların dördüne de ciddi itirazlar yapıldığını ve bu dördünün son iki satırın hangi kısmının – Güzellik hakikattir, hakikat güzellik kısmı veya son iki dizenin tamamı vazo veya şair tarafından ve kime söylenir.
Peki Hakikat ve Güzellik hakkındaki gerçek nerede yatıyor? Güzellik, Hakikat hakkındaki gerçek mi, yoksa Hakikat hakkındaki bir yalan mı? Shakespeare, Sonnet 70'te güzelliğin süsü şüphelidir, diye yazar. Güzellik şüphelidir, geçicidir, kurumuş bir gül gibi hastalanır. Ona gerçekmiş gibi tapan herhangi birinin -kişinin, şairin veya semaverin- şüphelenmemiz gerekmez mi? Aslında, şiirde olup bitenler ve gerçek ile güzellik arasındaki bağlantı, bir düzeyde ironi yapmak için tasarlanmadıysa.
Marjorie Garber, daha önce bu sayfalarda kutladığım harika bir çalışma olan The Odes of John Keats'in yazarı Helen Vendler'den, soru üzerine fikir birliği bilgeliği olarak nitelendirdiği şeyden alıntı yaparak başlıyor. Bayan Vendler, son iki satırın, benzersiz değeri hakkında yorum yapmadan önce, slogan benzeri özdeyişe [Güzellik gerçektir, gerçek güzelliktir] özel vurgu yapan vazo tarafından söylendiğini savunuyor. Ama şiirin son cümlesinin tamamı [yaşlıyken… ile başlayan], kehanetinde semaverin sonraki nesillere ne söyleyeceğini anlatan konuşmacının cümlesidir.
Profesör Garber, hem Profesör Vendler hem de Stillinger ile sorunun çözülüp çözülmediği konusunda tartışıyor ve son iki satırın tamamını konuşan vazo olmalı. Tırnak işaretleri kaldırılırsa veya genişletilirse bunun ne anlama gelebileceğini ve konuşmacının alıntı yaptıktan sonra vazonun sloganı hakkında yorum yapıp yapmayacağını sorguluyor.
Bununla birlikte, Profesör Vendler'den alıntılanan pasajın, kaside ve Keats'in ve vazonun yaptığı şeyin gerçeği güzellik olarak tanımlamak değil, güzelliği yeniden tanımlamak olduğu yolundaki her zamanki muhteşem tefsirine hakkını vermediği belirtilmelidir. doğru olan gibi. Profesör Vendler, önermesel gerçek değil, mantığı değil, temsilin gerçeğini, bir tür Yüksek Doğruluk olarak güzelliği vurgular, derdim.
Ancak doğruluktan bahsetmişken, Profesör Garber, muhtemelen bir Hakikat-ve-Güzellik anahtar kelimeli Lexis-Nexis aramasından, aforizmanın kültürümüzün ortak tabiriyle yanlış temsil edilme ve yanlış kullanılma şeklini çağırdığında en çarpıcı noktasını ortaya koyuyor. tüm potansiyel belirsizliklerin basit fikirli bir tekilliğe dönüşmesi.
İşte bulduğu örneklerden bazıları:
İnsan türündeki belden kalçaya rasyonla ilgili bilimsel bir rapordan:
John Keats'ten alıntı yapmak için güzellik, gerçek ve gerçek güzelliktir. Ama güzellik hakkındaki gerçek nedir? Erkeklerin bir kadın şeklinde neyi güzel bulduğuna dair bilimsel bir araştırma, güzellik kavramlarının, doğuştan gelen veya doğuştan gelen bir arzudan ziyade Batı etkileriyle daha fazla ilgisi olduğunu gösteriyor.
New England'daki sonbahar yaprakları hakkında bir makaleden:
Güzellik hakikattir – hakikat güzelliktir – bu dünyada tüm bildiğiniz ve bilmeniz gereken her şey.
–John Keats
New Hampshire'da birkaç sonbahardan fazla geçen herkes, eyaletin sonbahar yapraklarının neden bu kadar bariz bir şekilde renklendiğini biliyor.
Canlı performans kaydının esası hakkında bir New York Times Sanat ve Boş Zaman makalesinde ana cümle:
John Keats'e göre güzellik gerçektir ve tam tersi. Bazı kayıt sanatçıları aynı fikirde değil.
The New York Times'ta Akdeniz'de yeni bir İsrail estetiğine dikkat çeken manşet:
Laik Yahudi: Güzellik Gerçektir: Tüm Şıkların Bilinmesi Gerekenler
National Endowment for the Arts hakkında bir başyazının başlığı:
Güzellik Hakikattir: Sanatın Yetiştirilmesinde Devletin Rolü Vardır
Los Angeles Times sütunu için başlık:
Güzellik Doğruysa, Gerçek Güzellik Bugün Bilmemiz Gereken Tek Şey Bu Değilse: Telejenik Nedir?
Ve sonraki gelişmeler açısından biraz ironik bir şekilde, The New York Times'daki 1983 tarihli bir makalenin bu açılış paragrafı:
John Keats, Güzellik hakikattir, hakikat güzelliktir diye yazmıştır – bu dünyada tüm bildiğiniz ve bilmeniz gereken her şey budur. Ama yeni Amerika Güzeli Vanessa Williams hakkında bilmemiz gereken tek şey bu mu?
Tüm bu hakikat ve güzellik imalarında ve onu takip eden kopyada güzellik ve hakikat hakkında söylenenleri takip etmeye çalışmak bir tür istikrar bozucu, değil mi?
Ancak genelleme yapılabilirse, hepsinin Keats'in Süper Model Yorumu olarak adlandırılabilecek şeyi benimsemiş göründükleri söylenebilir: Gerçeğin güzelliği tanımlamasından ziyade, güzelliğin gerçeği tanımlaması. Ve güzellik, güzellik veya çekicilik olarak tanımlanır.
Bu alıntıların hiçbirinde, John Keats'in kendisinin hiçbir zaman güzelliğin gerçek olduğunu söylemediğinin kabul edilmediği gerçeğini bir kenara bırakırsak - kimin söylediği sorusu muğlaklıkla örtülüdür - tüm bu alıntıların genel (ve yanlış) tabiri şudur: güzel doğru olmalı Veya, Fernando'nun Saturday Night Live'da dediği gibi: İyi hissetmektense iyi görünmek daha iyidir bebeğim.
Evet, aforizmanın Vogue'un güzelliğinden ziyade Sanatın güzelliğiyle ilgili olduğunu iddia edebilirsiniz. Şiirin veya vazonun Percy Bysshe Shelley'nin Entelektüel Güzellik dediği şeyi tartıştığını. Güzellik değil, Varlığın Gerçekliğine bağlılık. Ama sonra, diyelim ki, Claude Lanzmann'ın dokuz saatlik Holokost belgeseli Shoah'ı güzel olarak adlandırma pozisyonuna zorlanıyorsunuz. Güzellik ancak, nihayetinde Pollyannavari bir şekilde, yaratılışın, tarihin ve insan doğasının güzel olduğuna inanırsanız gerçektir. Ya sanatsız bir şekilde çirkinlerse?
Yine de, Süpermodel Güzellik Teorisi seçkin savunuculardan yoksun değildir. 16. yüzyıl şairi Edmund Spenser, Hymne of Heavenly Beautie adlı eserinde, dünya güzelliği -süpermodel güzelliği, kısaca diyebiliriz- tamamen göz ardı edilmemesi gerektiğini çünkü nihayetinde erkeklerin kalplerini şu şekilde harekete geçirebileceğini savundu:
… kendilerini yukarı kaldırırlar,
Ve gayretli mütevazi nemli ile sevmeyi öğrenin
O cennetsel güzelliğin sonsuz çeşmesi.
Spenser, elbette, Sokrates'in aslında antik Atina'nın süper modelleri olan genç erkek çocuklarını takip etme arayışını rasyonalize etmek için kullanılan dünyevi güzelliğin soylulaştırıcı rolüne ilişkin Platoncu görüşü tekrarlıyor.
Ama bana öyle geliyor ki, Keats'in Ode on a Grecian Urn'deki son satırları, Platon'un bir yankısından çok Hamlet'le bir tartışmadır. Güzelin hakikat olduğu aforizması, Hamlet ve Ophelia'nın dürüstlük ve güzellik arasındaki ilişki hakkında tartıştıkları bir pasaja açık bir yanıttır.
Genellikle rahibe manastırı sahnesi olarak bilinen sahnede, tek başına konuşmamak ya da olmamak sahnesinden kısa bir süre sonra gerçekleşen bir değiş tokuş. Hamlet, Ophelia'ya dürüst ve adil olursan, dürüstlüğün güzelliğinle ilgili hiçbir söylemi kabul etmez, der.
Güzellik, lordum, dürüstlükten daha iyi bir ticarete sahip olabilir mi? diye soruyor, daha sonra Keats'in pozisyonu ne olacak.
Evet, gerçekten, diye yanıtlıyor Hamlet, daha iyisini yapabilirdi, gerçeği ve güzelliği ayırmak daha iyidir, çünkü güzelliğin gücü dürüstlüğü olduğundan daha erken bir fahişeye dönüştürecektir, çünkü dürüstlüğün gücü güzelliği kendi suretine çevirebilir; bu bazen bir paradokstu, ama şimdi zaman bunu kanıtlıyor.
İki yüzyıl geçti ve John Keats bu paradoksu çürütmeye, yerini aşan bir paradoksla değiştirmeye çalışıyor. Güzellik, dürüstlüğü bir fahişeye dönüştürmez; güzellik dürüstlüktür. Gerçek, güzelliği doğru yapar ve güzellik, gerçeği güzelleştirir.
Bilmiyorum ama son zamanlarda kendimi tartışmada Keat'ten çok Hamlet'in tarafına eğilmiş buluyorum. (Her ne kadar Keats'in bu soruda biraz Hamlet olduğunu düşünsem de.) Bize – semavere, insanlığa, onu kim söylüyorsa – söylerken, dünyada tüm bildiğiniz ve bilmeniz gereken her şeyin bu olduğunu hissetme eğilimindeyim. , bilmen gereken daha fazla bir şey olduğunu, bilmemenin daha iyi olabileceği bir şey olduğunu öne sürüyor, ancak basit denklemin ötesine geçen bir şey Güzellik gerçek, gerçek güzelliktir. Umarım süper modeller bunu söylediğim için bana kızmazlar.
